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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2749 法華經疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2749 法華經疏</title>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">法華經疏</title>
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<lb n="0180a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0180001" n="0180001"/>法華經疏</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0180a05" ed="T"/><cb:mulu level="1" type="其他">1-16 （缺）</cb:mulu><p xml:id="pT85p0180a0501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0180002" n="0180002"/>値遇者檦難値也。所以者何。諸薄德人。過
<lb n="0180a06" ed="T"/>無量劫。或見不見者。釋難値也。以此事故我
<lb n="0180a07" ed="T"/>言如來難可得見者。結難値也。</p>
<lb n="0180a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180a0801">經曰。斯衆生等至而言滅度者。此得効也。斯
<lb n="0180a09" ed="T"/>等聞語生難遭想者。內心啓悟也。心懷戀慕
<lb n="0180a10" ed="T"/>渴仰於佛者。外仰至眞也。便種善根者。發心
<lb n="0180a11" ed="T"/>修行也。爲有此効故。須不滅言滅也。</p>
<lb n="0180a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180a1201">經曰。又善男子至皆實不虛者。此宗益也。諸
<lb n="0180a13" ed="T"/>佛如來法皆如是者。權行同也。爲度衆生皆
<lb n="0180a14" ed="T"/>實不虛者。利物一也。若不權唱涅槃。豈能進
<lb n="0180a15" ed="T"/>彼懈怠。彼旣得進利益不虛。</p>
<lb n="0180a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180a1601">經曰。譬如良醫至善治衆病者。第二譬說兩
<lb n="0180a17" ed="T"/>重。一明不死作住有餘譬。二明唱死作入無
<lb n="0180a18" ed="T"/>餘譬。不死十重。一敎主譬。二根緣譬。三道隱
<lb n="0180a19" ed="T"/>譬。四或生譬。五佛興譬。六機過譬。七說敎
<lb n="0180a20" ed="T"/>譬。八令修譬。九利解譬。十鈍迷譬。此第一敎
<lb n="0180a21" ed="T"/>主譬良善也醫意也。善解四病之原。妙通八
<lb n="0180a22" ed="T"/>術之要。下針定差。投藥必愈故曰良醫。阿含
<lb n="0180a23" ed="T"/>經說良醫有四德。一知病。二知病因。三知治
<lb n="0180a24" ed="T"/>方。四知差已不生。如來亦爾。一知苦。二知
<lb n="0180a25" ed="T"/>苦因。三知苦滅。四知苦滅道故名良醫。凡夫
<lb n="0180a26" ed="T"/>能治二界煩惱爲下醫。二乘能治三界煩惱
<lb n="0180a27" ed="T"/>爲中醫。如來能治四界煩惱爲上醫。又外
<lb n="0180a28" ed="T"/>道治病還發爲下醫。二乘治病或發不發爲
<lb n="0180a29" ed="T"/>中醫。如來治病畢竟不發爲上醫。故曰良醫。
<pb n="0180b" xml:id="T85.2749.0180b" ed="T"/>
<lb n="0180b01" ed="T"/>意無不決爲智。聽無不了爲聰。思無不通爲
<lb n="0180b02" ed="T"/>達。智譬種智。聰譬六通。達譬三達方。以譬敎
<lb n="0180b03" ed="T"/>藥。以譬理審敎知理故日明練方藥。隨授必
<lb n="0180b04" ed="T"/>行故曰善治衆病。</p>
<lb n="0180b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b0501">經曰。其人多諸至乃至百數者。第二根緣譬。
<lb n="0180b06" ed="T"/>受化爲子。傳化爲息。舊解上根爲十。中根爲
<lb n="0180b07" ed="T"/>二十。下根爲百數。勝人少劣人多故。</p>
<lb n="0180b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b0801">經曰。以有事緣遠至他國者。第三道隱譬。他
<lb n="0180b09" ed="T"/>方感興爲事緣。此土息化爲遠至。</p>
<lb n="0180b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b1001">經曰。諸子於後至宛轉於地者。第四或生譬。
<lb n="0180b11" ed="T"/>諸魔外道。爲他所立邪道爲藥。能害慧命爲
<lb n="0180b12" ed="T"/>毒。諸子信受爲飮。藥發者見愛互興。悶絕者
<lb n="0180b13" ed="T"/>癡纏絡無出於三界。輪迴於六道故曰宛轉
<lb n="0180b14" ed="T"/>於地。</p>
<lb n="0180b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b1501">經曰。是時其父還來歸家者。第五佛興譬。緣
<lb n="0180b16" ed="T"/>盡所以前去。感熟所以還來。來何所歸還入
<lb n="0180b17" ed="T"/>火宅故曰歸家。</p>
<lb n="0180b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b1801">經曰。諸子飮毒至更賜壽命者。第六機過譬。
<lb n="0180b19" ed="T"/>失心者行淺惑深忘於本見。不失心者行深
<lb n="0180b20" ed="T"/>或淺。猶存舊解。位在暖前得暖則不受邪敎
<lb n="0180b21" ed="T"/>故。遙見其父者未親給侍。皆大歡喜者意已
<lb n="0180b22" ed="T"/>歸心。禮拜者身業崇重。問訊者口言稱嘆。稱
<lb n="0180b23" ed="T"/>嘆之辭卽是善安隱歸。安隱謂涅槃卽是眞
<lb n="0180b24" ed="T"/>實。善從眞實善道中來故曰安隱歸。我等愚
<lb n="0180b25" ed="T"/>癡者悔受邪敎。誤服毒藥者悔行邪道。願見
<lb n="0180b26" ed="T"/>救療者邪病須攻。更賜壽命者正道須得。</p>
<lb n="0180b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b2701">經曰。父見子等至與子令服者。第七說敎譬。
<lb n="0180b28" ed="T"/>見子苦惱者愍彼病機。依諸經方者導行古
<lb n="0180b29" ed="T"/>法。求好藥草者簡僞取眞色。香美味者備答
<pb n="0180c" xml:id="T85.2749.0180c" ed="T"/>
<lb n="0180c01" ed="T"/>三學。色以譬戒。香以譬定。味以譬慧。三學圓
<lb n="0180c02" ed="T"/>滿故言具足。擣蒒和合者說有　時。說小爲
<lb n="0180c03" ed="T"/>擣。說大爲蒒。說一爲合。又示轉爲擣。勸轉
<lb n="0180c04" ed="T"/>爲蒒證轉爲合。又令下種爲擣。令修行爲蒒。
<lb n="0180c05" ed="T"/>令解脫爲合。以此授機故曰與子令服。</p>
<lb n="0180c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c0601">經曰。而作是言至無復衆患者。第八令修譬。
<lb n="0180c07" ed="T"/>此大良藥色香美味者稱美正敎。汝等可服
<lb n="0180c08" ed="T"/>者勸令修行。速除苦惱者必得解脫。除苦苦
<lb n="0180c09" ed="T"/>惱卽於嗔解脫。除壞苦惱卽於貪解脫。除行
<lb n="0180c10" ed="T"/>苦惱卽於癡解脫。於嗔解脫是解脫欲界。於
<lb n="0180c11" ed="T"/>貪解脫是解脫色界。於癡解脫是解脫無色
<lb n="0180c12" ed="T"/>界故曰無復衆患。</p>
<lb n="0180c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c1301">經曰。其諸子中至病盡除愈者。第九利解譬。
<lb n="0180c14" ed="T"/>不失心者條前利根。見此良藥者明受正法。
<lb n="0180c15" ed="T"/>卽便服之者如說修行。病盡得愈者漏盡解
<lb n="0180c16" ed="T"/>脫。</p>
<lb n="0180c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c1701">經曰。餘失心者至而謂不美者。第十鈍迷譬。
<lb n="0180c18" ed="T"/>餘失心者者條前鈍根。見其父來者明得値
<lb n="0180c19" ed="T"/>佛。雖亦歡喜者明有信心。求索治病者厭苦
<lb n="0180c20" ed="T"/>求樂與藥。不服者彰其懈怠。失本心故者見
<lb n="0180c21" ed="T"/>深慢重。於此良藥謂爲不美者不得法味。</p>
<lb n="0180c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c2201">經曰。父作是念至心皆顚倒者。次第二唱死
<lb n="0180c23" ed="T"/>作入無餘譬。文亦十重。一愍病。二興嗟。三
<lb n="0180c24" ed="T"/>變術。四吿期五付囑。六敦勵。七現滅。八解
<lb n="0180c25" ed="T"/>生。九復眞。十除妄。此第一愍病也。邪敎居心
<lb n="0180c26" ed="T"/>四倒競發封常旣重。怠慢更深故曰心皆顚
<lb n="0180c27" ed="T"/>倒。</p>
<lb n="0180c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c2801">經曰。雖見我喜至而不肯服者。第二興嗟也。
<lb n="0180c29" ed="T"/>雖有信法之心。而無詣理之行故曰而不肯
<pb n="0181a" xml:id="T85.2749.0181a" ed="T"/>
<lb n="0181a01" ed="T"/>服。</p>
<lb n="0181a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a0201">經曰。我今當設方便令服此藥者。第三變術
<lb n="0181a03" ed="T"/>也。更須權稱滅度令其心生渴仰故。曰令服
<lb n="0181a04" ed="T"/>此藥。</p>
<lb n="0181a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a0501">經曰。卽作是言至死時已至者。第四吿期也。
<lb n="0181a06" ed="T"/>如經說吾年八十形如故車。當般涅槃故曰
<lb n="0181a07" ed="T"/>死時已至。</p>
<lb n="0181a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a0801">經曰。是好良藥今留在此者。第五付囑也。三
<lb n="0181a09" ed="T"/>藏法寶尙傳不滅。汝須記憶故曰今留在此。</p>
<lb n="0181a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a1001">經曰。汝可取服勿憂不差者。第六敦勵也。四
<lb n="0181a11" ed="T"/>倒雖重行之卽除。故曰勿憂不差。</p>
<lb n="0181a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a1201">經曰。作是敎已至汝父已死者。第七現滅也。
<lb n="0181a13" ed="T"/>作是敎已者。付囑已周。復至他國者。身歸寂
<lb n="0181a14" ed="T"/>滅。遣使還吿者。碎身布骨。汝父已死者。隱智
<lb n="0181a15" ed="T"/>轁光。</p>
<lb n="0181a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a1601">經曰。是時諸子至毒病皆愈者。第八解生也。
<lb n="0181a17" ed="T"/>聞父背喪心大憂惱者。承凶權慟父在慈愍。
<lb n="0181a18" ed="T"/>能見救護者。追仰深恩。今者捨我遠喪他國
<lb n="0181a19" ed="T"/>者。慈尊永住。自惟孤露無所恃怙者。飄零何
<lb n="0181a20" ed="T"/>託。常懷悲感心遂醒悟者。憶前付囑。乃知此
<lb n="0181a21" ed="T"/>藥色味香美者。審敎中機。卽取服之毒病皆
<lb n="0181a22" ed="T"/>愈者道修病破。</p>
<lb n="0181a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a2301">經曰。其父聞子至咸使見之者。第九復眞也。
<lb n="0181a24" ed="T"/>權効旣彰。眞身須現。欲救變易歸令見之。</p>
<lb n="0181a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a2501">經曰。諸善男子至不也世尊者。第十除妄也。
<lb n="0181a26" ed="T"/>不滅唱滅於言似虛。無益得益於心卽實故。
<lb n="0181a27" ed="T"/>無虛妄之罪也。</p>
<lb n="0181a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a2801">經曰。佛言我亦至阿僧祇劫者。次第三合說
<lb n="0181a29" ed="T"/>三重。一合不死譬。二合唱死譬。三合無妄
<pb n="0181b" xml:id="T85.2749.0181b" ed="T"/>
<lb n="0181b01" ed="T"/>譬。此合不死也。</p>
<lb n="0181b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181b0201">經曰。爲衆生故至言當滅度者。此合唱死也。</p>
<lb n="0181b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181b0301">經曰。亦無有能至虛妄過者。此合無妄也。次
<lb n="0181b04" ed="T"/>偈頌二十五偈半兩重。初十九偈半頌菩提
<lb n="0181b05" ed="T"/>無上。後六偈頌涅槃無上。菩提兩重。初十一
<lb n="0181b06" ed="T"/>偈半頌前唱久成。後八偈頌後稱不滅。久成
<lb n="0181b07" ed="T"/>轉勢四節。頌之初一偈標久成。次一偈頌久
<lb n="0181b08" ed="T"/>說。次八偈半拂久疑。後一偈示久所。拂久疑
<lb n="0181b09" ed="T"/>八偈半四重。初三偈拂自處滅。次兩偈半拂
<lb n="0181b10" ed="T"/>自處生。次一偈半拂他處生。後一偈半拂他
<lb n="0181b11" ed="T"/>處滅。初三偈拂自處滅。約平等意說他滅爲
<lb n="0181b12" ed="T"/>已滅。拂此滅有三意。初偈明滅非實滅破中
<lb n="0181b13" ed="T"/>間不說疑。次偈明不滅能滅破中間不見疑。
<lb n="0181b14" ed="T"/>後偈明不滅須滅破中間何益疑。初偈破中
<lb n="0181b15" ed="T"/>間不說疑者。疑曰。若釋迦久成而常說者何
<lb n="0181b16" ed="T"/>得。於其中間入於涅槃耶。偈答明涅槃者。方
<lb n="0181b17" ed="T"/>便示之耳。上半明以權示滅。下半明以實破
<lb n="0181b18" ed="T"/>之。旣滅非實滅。我所以常說。次偈破中間
<lb n="0181b19" ed="T"/>不見疑者。疑曰。若言常說不滅。何故中間不
<lb n="0181b20" ed="T"/>見耶。偈答明不見者。神力隱之耳。上半明我
<lb n="0181b21" ed="T"/>能用神。下半明彼不能見。我旣能滅。彼所以
<lb n="0181b22" ed="T"/>不見。後偈破中間何益疑者。疑曰。若能令他
<lb n="0181b23" ed="T"/>不見中間有何利益耶。偈答明令他慕之耳。
<lb n="0181b24" ed="T"/>上半令崇舍利。下半令慕眞身。爲有此益。我
<lb n="0181b25" ed="T"/>所以須滅。次兩偈半拂自處生者。疑曰。一時
<lb n="0181b26" ed="T"/>一處無有二佛。若釋迦久成不滅。何得中間
<lb n="0181b27" ed="T"/>復有燃燃出世耶。今約平等意說他生爲自
<lb n="0181b28" ed="T"/>生拂。此生有四意。初一偈明有生機。次半
<lb n="0181b29" ed="T"/>偈卽呈生相。次半偈拂生非實。後半偈顯生
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<lb n="0181c01" ed="T"/>是權。生機一偈。上半明內心柔軟。下半明外
<lb n="0181c02" ed="T"/>求見佛。生相半偈。挺出靈山令彼得見此爲
<lb n="0181c03" ed="T"/>生耳。拂生半偈。若前有滅可今有生。前旣不
<lb n="0181c04" ed="T"/>滅故今不生。顯權半偈。前現涅槃爲滅。此滅
<lb n="0181c05" ed="T"/>旣爲非實。今現不滅爲生。此生理卽是權。次
<lb n="0181c06" ed="T"/>一偈半拂他處生。明彼處感成則彼生而此
<lb n="0181c07" ed="T"/>滅。後一偈半拂他處滅。明此處感成則彼滅
<lb n="0181c08" ed="T"/>而此生。次一偈第四示久所可見。次八偈頌
<lb n="0181c09" ed="T"/>後稱不滅兩重。初五偈明土不滅。後三偈明
<lb n="0181c10" ed="T"/>身不滅。明土四重。初一偈明土體不滅。次一
<lb n="0181c11" ed="T"/>偈明土相不滅。次一偈明土嚴不滅。後兩偈
<lb n="0181c12" ed="T"/>明土障不滅。土體一偈上半明衆生見滅。下
<lb n="0181c13" ed="T"/>半明土體常存。土障兩偈。初偈明不滅見滅。
<lb n="0181c14" ed="T"/>後偈明應聞不聞。次三偈明身不滅三重。初
<lb n="0181c15" ed="T"/>一偈爲緣現身。次一偈爲緣說法。後一偈示
<lb n="0181c16" ed="T"/>緣壽量。偈內上半示慧命無盡。下半示身命
<lb n="0181c17" ed="T"/>無盡。次六偈頌涅槃無上明唱滅非虛三重。
<lb n="0181c18" ed="T"/>初一偈勸信非虛。次一偈譬說非虛。後四偈
<lb n="0181c19" ed="T"/>合說非虛。合說四意。初一偈合前唱限次一
<lb n="0181c20" ed="T"/>偈合前指病。次一偈合前說難。後一偈合前
<lb n="0181c21" ed="T"/>宗益。合說難云行道不行道者。卽有功德人
<lb n="0181c22" ed="T"/>無功德人。隨應所可度爲說種種法者。爲有
<lb n="0181c23" ed="T"/>功德人說佛不滅。爲無功德人說佛滅度。難
<lb n="0181c24" ed="T"/>可値遇。宗益偈云。以何令衆生速成就佛法
<lb n="0181c25" ed="T"/>者。卽以不滅唱滅法令不行者得行。</p></cb:div>
<lb n="0181c26" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">17 分別功德品</cb:mulu><head>分別功德品第十七</head>
<lb n="0181c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181c2701">前來十四品廣顯經宗。自下四品廣明經用。
<lb n="0181c28" ed="T"/>故論曰勝妙力無上餘殘修多羅示現。案餘
<lb n="0181c29" ed="T"/>殘二義。一上殘如前解。二下殘卽自下四品。
<pb n="0182a" xml:id="T85.2749.0182a" ed="T"/>
<lb n="0182a01" ed="T"/>初三品明生福勝妙力。常不輕品明進道勝
<lb n="0182a02" ed="T"/>妙力。生福卽約多以顯力。進道卽約速以顯
<lb n="0182a03" ed="T"/>力。生福有五門示現故。論曰法力有五門。一
<lb n="0182a04" ed="T"/>者證二者信三者供養四者聞五者讀誦持
<lb n="0182a05" ed="T"/>說。四種門彌勒品示現。一法門常精進品示
<lb n="0182a06" ed="T"/>現。案言彌勒品。卽攝分別功德品及隨喜品。
<lb n="0182a07" ed="T"/>言常精進品。卽法師功德品也。初三門分別
<lb n="0182a08" ed="T"/>功德品示現。第四門隨喜功德品示現。第五
<lb n="0182a09" ed="T"/>門法師功德品示現。分別功德品明聞經得
<lb n="0182a10" ed="T"/>多福。隨喜功德品明隨喜得多福。法師功德
<lb n="0182a11" ed="T"/>品明修行得多福。聞經得多福是生解益。隨
<lb n="0182a12" ed="T"/>喜得多福是方便益。修行得多福是起行益。
<lb n="0182a13" ed="T"/>今隨品別卽以爲三。初言分別功德者。分別
<lb n="0182a14" ed="T"/>聞經得功德故以爲名。品內三序三頌卽爲
<lb n="0182a15" ed="T"/>三節。第一節明親聞功德。第二節明傳聞功
<lb n="0182a16" ed="T"/>德。第三節明修行功德。初節序說兩重。一
<lb n="0182a17" ed="T"/>總述二別述。</p>
<lb n="0182a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182a1801">經曰。爾時大會至得大饒益者。此總述也。壽
<lb n="0182a19" ed="T"/>命劫數長遠者。法身之壽無始無終。卽無長
<lb n="0182a20" ed="T"/>無短。報身之壽卽有始無終。有長無短。應
<lb n="0182a21" ed="T"/>身之壽則有始有終。有長有短。今明報身之
<lb n="0182a22" ed="T"/>壽。雖復有始而無有終故。曰劫數長遠。然當
<lb n="0182a23" ed="T"/>受之壽巧曆所不知故言長。已受之壽心計
<lb n="0182a24" ed="T"/>莫測故言遠。時會聞此深生信仰故得大饒
<lb n="0182a25" ed="T"/>益。</p>
<lb n="0182a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182a2601">經曰。於時世尊至得無生法忍者。次別述也。
<lb n="0182a27" ed="T"/>經文有十三章。功德論主總爲三門。一證二
<lb n="0182a28" ed="T"/>信三供養。依論卽爲三別。初十一章明因聞
<lb n="0182a29" ed="T"/>得證。第十二章明因聞生信。第十三章明因
<pb n="0182b" xml:id="T85.2749.0182b" ed="T"/>
<lb n="0182b01" ed="T"/>聞供養。證是得果。信是發心。供是報德。初
<lb n="0182b02" ed="T"/>章兩重。初六章卽現聞現證。後五章卽現聞
<lb n="0182b03" ed="T"/>當證。現證卽深行入法。當證卽淺行受道。現
<lb n="0182b04" ed="T"/>證從淺至深。次第六階。當證從賒至促。次第
<lb n="0182b05" ed="T"/>五階。合十一章。初六者。一無生二聞持三樂
<lb n="0182b06" ed="T"/>說四捉持五不退六淸淨。無生入見道。聞樂
<lb n="0182b07" ed="T"/>捉三入修道。不退淸淨入無功用道。無生忍
<lb n="0182b08" ed="T"/>者。若仁王五忍。地前爲伏。初三地爲信。四
<lb n="0182b09" ed="T"/>五六爲順。七八九地爲無生。第十地爲寂滅。
<lb n="0182b10" ed="T"/>信者證信無生。順者隨順七地無相無生七
<lb n="0182b11" ed="T"/>地功用無相。八地九地無功用無相。此明初
<lb n="0182b12" ed="T"/>地始證法空無生解行終心聞說進入初地無
<lb n="0182b13" ed="T"/>生。聞持者。攝論云。三地菩薩得不退定大法
<lb n="0182b14" ed="T"/>光明聞持陀羅尼以爲依止。案三地證見法
<lb n="0182b15" ed="T"/>界勝流始得聞持。樂說者。若約師位在第九。
<lb n="0182b16" ed="T"/>隨分在五六地。捉持者。七地證見法界無差
<lb n="0182b17" ed="T"/>別功德功用心住無相無間故得義。持八地
<lb n="0182b18" ed="T"/>證見法界不增<anchor xml:id="nkr_note_add_0182b1801" n="0182b1801"/><anchor xml:id="beg0182b1801" n="0182b1801"/>減<anchor xml:id="end0182b1801"/>無功用心恒住無相有相有
<lb n="0182b19" ed="T"/>功用不能退轉。爲他說此九地轉不退爲勝。
<lb n="0182b20" ed="T"/>從初爲名淸淨者。第十地因位究竟名淸淨。
<lb n="0182b21" ed="T"/>爲他說此名淸淨。攝論云。初地名得淸淨。至
<lb n="0182b22" ed="T"/>第十地究竟淸淨。次現聞當證謂證初無生。</p>
<lb n="0182b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182b2301">經曰。佛說是諸菩薩至供養大會者。自下第
<lb n="0182b24" ed="T"/>三因聞供養兩重。一諸天供養。二菩薩供養。
<lb n="0182b25" ed="T"/>諸天卽祥瑞下羅。菩薩卽神幡上列。諸天在
<lb n="0182b26" ed="T"/>上故向下呈祥。菩薩地居故浮空表瑞。初章
<lb n="0182b27" ed="T"/>天瑞有六。一雨花。二雨香。三鳴鼓四雨衣。
<lb n="0182b28" ed="T"/>五垂瓔。六燒香。雨花香是見受用。鳴鼓是聞
<lb n="0182b29" ed="T"/>受用。垂瓔是觸受用。</p>
<pb n="0182c" xml:id="T85.2749.0182c" ed="T"/>
<lb n="0182c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182c0101">經曰。一一佛上至至于梵天者。次菩薩供養。
<lb n="0182c02" ed="T"/>一財二法。此財供養。</p>
<lb n="0182c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182c0301">經曰。是諸菩薩至讚歎諸佛者。此法供養。次
<lb n="0182c04" ed="T"/>頌說十九偈七重。初一偈頌聞法。次一偈頌
<lb n="0182c05" ed="T"/>總益。次七偈頌得證。次一偈頌得信。次一偈
<lb n="0182c06" ed="T"/>頌量福。次六偈頌供養。後兩偈總結歎。七偈
<lb n="0182c07" ed="T"/>頌得證兩重。初三偈頌現聞現證。後四偈頌
<lb n="0182c08" ed="T"/>現聞當證。現證三重。初偈頌四證。次偈頌不
<lb n="0182c09" ed="T"/>退。後偈頌淸淨當證得信。量福並可解。六
<lb n="0182c10" ed="T"/>偈頌供養兩重。初四偈頌諸天供養。後兩偈
<lb n="0182c11" ed="T"/>頌菩薩供養。諸天五重。初一偈頌雨華次一
<lb n="0182c12" ed="T"/>偈頌雨香。次半偈頌鳴鼓。次半偈頌雨衣。後
<lb n="0182c13" ed="T"/>一頌偈燒香頌。菩薩兩重。初一偈半頌財供
<lb n="0182c14" ed="T"/>養。後半偈頌法供養。</p>
<lb n="0182c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182c1501">經曰。爾時佛吿至無有限量者。次第二節明
<lb n="0182c16" ed="T"/>傳聞功德。由入道之徒通依五人而受法。一
<lb n="0182c17" ed="T"/>佛二弟子三諸天四變化五神仙。今依後四
<lb n="0182c18" ed="T"/>人故是傳聞也。序說三重。一卽信明功德。二
<lb n="0182c19" ed="T"/>對行明功德。三望果明功德。卽信五意。一
<lb n="0182c20" ed="T"/>信人卽其有衆生。二信境卽聞佛壽命。三信
<lb n="0182c21" ed="T"/>時卽乃至一念。四信體卽是信解。五信益卽
<lb n="0182c22" ed="T"/>所得無限。此五中三劣而二勝。人劣時劣體
<lb n="0182c23" ed="T"/>劣。由境勝故得福多也。</p>
<lb n="0182c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182c2401">經曰。若有善男子至所不能知者。此對行明
<lb n="0182c25" ed="T"/>功德也。亦五意。一行人卽善男善女。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="beg0182001" n="0182001"/>行<anchor xml:id="end0182001"/>境
<lb n="0182c26" ed="T"/>卽阿耨菩提。三行時卽那由他劫。四行體卽
<lb n="0182c27" ed="T"/>五波羅蜜。五行果卽得福無邊。此五中三勝
<lb n="0182c28" ed="T"/>而二劣。人勝時勝境勝。但由體劣故得福少
<lb n="0182c29" ed="T"/>也。但明五度者。信解之心卽般若也。次頌說
<pb n="0183a" xml:id="T85.2749.0183a" ed="T"/>
<lb n="0183a01" ed="T"/>十九偈半四重。初十一偈擧行體。次三偈量
<lb n="0183a02" ed="T"/>信力。次四偈發信願。後一偈半獎信人。行體
<lb n="0183a03" ed="T"/>六重。初一偈頌慧行。次三偈頌檀行。次一
<lb n="0183a04" ed="T"/>偈頌戒行。次兩偈頌忍行。次一偈頌進行。後
<lb n="0183a05" ed="T"/>三偈頌定行。檀行三偈。初一偈頌檀境。次
<lb n="0183a06" ed="T"/>一偈頌檀具。後一偈頌檀心。忍行兩偈。初一
<lb n="0183a07" ed="T"/>偈忍重惡。後一偈忍輕惡頌。定行三偈。初一
<lb n="0183a08" ed="T"/>偈離定障。次一偈出定體。後一偈起定願。次
<lb n="0183a09" ed="T"/>三偈量信力三重。初一偈牒行體。次一偈量
<lb n="0183a10" ed="T"/>信力。後一偈結信成。次四偈頌信願四重。一
<lb n="0183a11" ed="T"/>偈歎信壽。一偈歎得壽。一偈歎比壽。一偈歎
<lb n="0183a12" ed="T"/>說壽。</p>
<lb n="0183a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a1301">經曰。又<name role="" type="person">阿逸多</name>至天上之慧者。次第三明修
<lb n="0183a14" ed="T"/>行功德。前明信而無行。今明行必有信。有信
<lb n="0183a15" ed="T"/>無行得益則少。有信有行得益則多。從少至
<lb n="0183a16" ed="T"/>多開化漸也。序說兩重。一分別現在修行功
<lb n="0183a17" ed="T"/>德。二分別未來修行功德。現在三重。一行因
<lb n="0183a18" ed="T"/>卽聞信功德。二行體卽弘法功德。三行果卽
<lb n="0183a19" ed="T"/>見佛功德。初卽聞惠。次卽思惠。後卽修惠。
<lb n="0183a20" ed="T"/>此卽行因也。</p>
<lb n="0183a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2101">經曰。何況廣聞至一切種智者。此明行體也。</p>
<lb n="0183a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2201">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至圍繞說法者。次明行果三重。
<lb n="0183a23" ed="T"/>一見常身。二見常土。三顯見力。此見常身也。</p>
<lb n="0183a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2401">經曰。又見此娑婆至咸處其中者。此見常土
<lb n="0183a25" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0183a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2601">經曰。若有能如是至深信解相者。此顯見力
<lb n="0183a27" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0183a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2801">經曰。又復如來至深信解者。自下第二分別
<lb n="0183a29" ed="T"/>未來修行功德。約三行分別。卽爲三重。一單
<pb n="0183b" xml:id="T85.2749.0183b" ed="T"/>
<lb n="0183b01" ed="T"/>修弘法行。二兼修六度行。三兼修供養佛僧
<lb n="0183b02" ed="T"/>行。修一行者得福少。修二行者得福多。修三
<lb n="0183b03" ed="T"/>行者得福極。此卽初中後次第也。弘法行中
<lb n="0183b04" ed="T"/>八重。一本因。二出體。三顯力。四勸省。五釋
<lb n="0183b05" ed="T"/>意。六示相。七兼成。八結定。此卽本因。</p>
<lb n="0183b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b0601">經曰。何況讀誦受持者。此出體。</p>
<lb n="0183b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b0701">經曰。斯人則爲頂戴如來者。此顯力。</p>
<lb n="0183b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b0801">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至供養衆僧者。此勸省。</p>
<lb n="0183b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b0901">經曰。所以者何至供養衆僧者。此釋意。</p>
<lb n="0183b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1001">經曰。則爲以佛至供養是已者。此示相亦已
<lb n="0183b11" ed="T"/>供養佛。</p>
<lb n="0183b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1201">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至其數無量者。此兼成亦已供
<lb n="0183b13" ed="T"/>養僧。</p>
<lb n="0183b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1401">經曰。以此現前至供養衆僧者。此結定。</p>
<lb n="0183b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1501">經曰。況復有人至一心智惠者。次第二明兼
<lb n="0183b16" ed="T"/>修六度行三重。一明行漸多。二明福漸積。三
<lb n="0183b17" ed="T"/>明力漸速。此明行漸多也。</p>
<lb n="0183b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1801">經曰。其德最勝至亦復如是無量無邊者。此
<lb n="0183b19" ed="T"/>明福漸積。</p>
<lb n="0183b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b2001">經曰。疾至一切種智者。此明力漸速也。</p>
<lb n="0183b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b2101">經曰。若人讀誦至若敎人書者。次第三兼修
<lb n="0183b22" ed="T"/>供養行亦三重。一明行漸多。二明福漸積。三
<lb n="0183b23" ed="T"/>明力漸速。初章復三。一修弘法行。二修供養
<lb n="0183b24" ed="T"/>行。三修六度行。此修弘法行也。</p>
<lb n="0183b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b2501">經曰。復能起塔至菩薩功德者。此修供養行
<lb n="0183b26" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0183b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b2701">經曰。又爲他人至善答問難者。次修六度行。
<lb n="0183b28" ed="T"/>解說此經者是法檀行。復能淸淨持戒與柔
<lb n="0183b29" ed="T"/>和者而共止者。是持戒行。忍辱無瞋志念堅
<pb n="0183c" xml:id="T85.2749.0183c" ed="T"/>
<lb n="0183c01" ed="T"/>固者。是忍辱行。常貴坐禪得諸深定者。是禪
<lb n="0183c02" ed="T"/>定行。精進勇猛攝諸善法者。是精進行利根
<lb n="0183c03" ed="T"/>智惠善答問難者。是智惠行。</p>
<lb n="0183c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c0401">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至諸善功德者。此明福漸積。</p>
<lb n="0183c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c0501">經曰。當知是人至坐道樹下者。次明力漸速
<lb n="0183c06" ed="T"/>兩重。一令身尊。二令處貴。此令身尊由成佛
<lb n="0183c07" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0183c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c0801">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至如佛之塔者。此令處貴也。次
<lb n="0183c09" ed="T"/>頌說十九偈半轉勢頌未來功德三重。初四
<lb n="0183c10" ed="T"/>偈半頌兼修供養舍利行。次四偈頌兼修供
<lb n="0183c11" ed="T"/>養衆僧行。次十一偈頌兼修六波羅蜜行。初
<lb n="0183c12" ed="T"/>二章可解。後章三重。初三偈明修法。次三偈
<lb n="0183c13" ed="T"/>明修度。後五偈明修力。修力三重。初一偈半
<lb n="0183c14" ed="T"/>明得天敬。次一偈明速成道。後兩偈半令處
<lb n="0183c15" ed="T"/>尊。</p></cb:div>
<lb n="0183c16" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">18 隨喜功德品</cb:mulu><head>隨喜功德品第十八</head>
<lb n="0183c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c1701">此品第二明方便益。隨以順從爲義。喜以慶
<lb n="0183c18" ed="T"/>悅爲名。所謂聞法順從心生慶悅故名隨喜。
<lb n="0183c19" ed="T"/>隨喜有兩。一自聞生憙。二勸聞生喜。自聞生
<lb n="0183c20" ed="T"/>喜卽受他法施。勸聞生喜。卽以法施他。受他
<lb n="0183c21" ed="T"/>法施。明生自聞慧。以法施他。令他生聞慧。生
<lb n="0183c22" ed="T"/>自聞慧。卽自利行。生他聞惠。卽利他行。如是
<lb n="0183c23" ed="T"/>因聞隨喜生聞惠。因聞惠生思惠。因思慧生
<lb n="0183c24" ed="T"/>修惠。因修惠生證智。聞卽熏。思卽覺。修卽
<lb n="0183c25" ed="T"/>寂。證卽通。此四卽以隨喜爲本故。名隨喜品。
<lb n="0183c26" ed="T"/>品內兩序兩頌卽爲四重。一序問。二頌問。三
<lb n="0183c27" ed="T"/>序答。四頌答。前二可解。</p>
<lb n="0183c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c2801">經曰。爾時佛吿至隨喜已者。次序答分別五
<lb n="0183c29" ed="T"/>人功德卽爲五重。一隨喜人。二往聽人。三分
<pb n="0184a" xml:id="T85.2749.0184a" ed="T"/>
<lb n="0184a01" ed="T"/>坐人。四勸聽人。五修行人。前後二人明因不
<lb n="0184a02" ed="T"/>明果。中間三人明果不明因。隱顯互論耳。初
<lb n="0184a03" ed="T"/>明隨喜有五十人。卽十信十解十行十迴向
<lb n="0184a04" ed="T"/>十地爲五十。此中從勝向劣而爲次第故。以
<lb n="0184a05" ed="T"/>法雲地爲最初人。信心爲最後人。初隨喜爲
<lb n="0184a06" ed="T"/>最勝。後隨喜爲最劣。是故數至五十不多不
<lb n="0184a07" ed="T"/>少。文有六重。一立初二總轉三條後四對田
<lb n="0184a08" ed="T"/>五起行六量福。立初兩重。一喜聞二喜化。此
<lb n="0184a09" ed="T"/>明喜聞三意。一喜時卽如來滅後。二喜人卽
<lb n="0184a10" ed="T"/>道俗四衆。三喜事卽聞經隨喜。</p>
<lb n="0184a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0184a1101">經曰。從法會出至隨力演說者。此喜化三意。
<lb n="0184a12" ed="T"/>一化處卽僧坊等。二化境卽父母等。三化事
<lb n="0184a13" ed="T"/>卽隨力演說。</p>
<lb n="0184a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0184a1401">經曰。是諸人等至第五十者。第二總轉也。</p>
<lb n="0184a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0184a1501">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至汝當善聽者。第三條後也。</p>
<lb n="0184a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0184a1601">經曰。若四百萬億至衆生數者。第四對田也
<lb n="0184a17" ed="T"/>三意。一器多卽四百萬億阿僧祇世界。二生
<lb n="0184a18" ed="T"/>多卽五類衆生。三結多卽如是等在衆生數
<lb n="0184a19" ed="T"/>也。五類者。一道類。二生類。三界類。四體類。
<lb n="0184a20" ed="T"/>五相類。道類則六趣。如序品解。生類卽四
<lb n="0184a21" ed="T"/>生。謂卵胎濕化生者新諸根起也。依<g ref="#CB00592">㲉</g>而生
<lb n="0184a22" ed="T"/>曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而
<lb n="0184a23" ed="T"/>現曰化。卵生者孔雀鸚鵡等。胎生者象馬駝
<lb n="0184a24" ed="T"/>驢等。濕生者蚊蚋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="beg0184001" n="0184001"/>精<anchor xml:id="end0184001"/>蛉等。化生者地獄諸天
<lb n="0184a25" ed="T"/>等。於五道中人畜具四生。地獄諸天但化生。
<lb n="0184a26" ed="T"/>鬼神二種化生胎生。人卵生者。如世羅優波
<lb n="0184a27" ed="T"/>世羅二比丘。從鶴卵中生。鶴鳥於山中生二
<lb n="0184a28" ed="T"/>卵卵出兩童子。人奪養之爲立名字。一名大
<lb n="0184a29" ed="T"/>山。二名小山。後出家得羅漢。世羅言山。優
<pb n="0184b" xml:id="T85.2749.0184b" ed="T"/>
<lb n="0184b01" ed="T"/>波世羅言小山。又如彌伽羅母毘舍佉夫人。
<lb n="0184b02" ed="T"/>一時生三十二卵。卵出三十二子。値佛出家
<lb n="0184b03" ed="T"/>並得初果。又如般遮羅王生五百子。並是卵
<lb n="0184b04" ed="T"/>生。王及王子。後時並悟緣覺果。人胎生者如
<lb n="0184b05" ed="T"/>今世人也。人濕生者。如<name role="" type="person">頂生王</name>遮婁王優波
<lb n="0184b06" ed="T"/>遮婁王。劫初時布薩王頂生一胞。胞破生頂
<lb n="0184b07" ed="T"/>生王。<name role="" type="person">頂生王</name>膝上生一胞。胞破生遮婁王。遮
<lb n="0184b08" ed="T"/>婁王<anchor xml:id="nkr_note_add_0184b0801" n="0184b0801"/><anchor xml:id="beg0184b0801" n="0184b0801"/><g ref="#CB00567">𨄔</g><anchor xml:id="end0184b0801"/>上生一胞。胞破生優波遮婁王。此三
<lb n="0184b09" ed="T"/>卽是祖父孫並登轉輪王位。又如耆婆母。從
<lb n="0184b10" ed="T"/>菴羅樹生。亦是濕生也。人化生者。如劫初時
<lb n="0184b11" ed="T"/>人。一切化生。畜生四生者前三可見。唯龍
<lb n="0184b12" ed="T"/>及金翅鳥有化生不盡皆。然地獄諸天幷中
<lb n="0184b13" ed="T"/>陰。此三處唯化生。鬼神多化生。而亦有胎生
<lb n="0184b14" ed="T"/>者。如女餓鬼。白目連云。我夜生五子。晝時亦
<lb n="0184b15" ed="T"/>生五。生已皆食盡。如此我無飽。問。何生最
<lb n="0184b16" ed="T"/>勝。答。化生。問。若爾云何最後生菩薩。已得
<lb n="0184b17" ed="T"/>生自在唯受胎生。答。見大利益故。大利益者。
<lb n="0184b18" ed="T"/>由親屬相關。今無量釋迦種得入正法故。此
<lb n="0184b19" ed="T"/>人是轉輪種。但由此名生他恭敬尊重。背邪
<lb n="0184b20" ed="T"/>歸正故。人道得此勝利。起受化者。正勤心
<lb n="0184b21" ed="T"/>故。除世間疑。此衆生是何幻或爲天爲鬼故。
<lb n="0184b22" ed="T"/>除外道謗。一百劫盡。幻人世噉食世間故。餘
<lb n="0184b23" ed="T"/>師說爲安立舍利。令他供養得生天解脫。何
<lb n="0184b24" ed="T"/>以故。化生衆生無外種子。若死身不得住故。
<lb n="0184b25" ed="T"/>若人信佛有成願通慧此救不然。因論起論。
<lb n="0184b26" ed="T"/>若化生衆生屍骸不可得。經中云何說化生
<lb n="0184b27" ed="T"/>迦婁羅取化生龍爲食。答不解故無失。復有
<lb n="0184b28" ed="T"/>食乃至未死。若死無復飽。此謂生類也。界類
<lb n="0184b29" ed="T"/>者卽有形無形也。界有三。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="beg0184002" n="0184002"/>欲<anchor xml:id="end0184002"/>界二色界三無
<pb n="0184c" xml:id="T85.2749.0184c" ed="T"/>
<lb n="0184c01" ed="T"/>色界。俱舍云。界以持爲義。或性爲義。案持
<lb n="0184c02" ed="T"/>是攝義。性是因義。各攝自相同類相生故名
<lb n="0184c03" ed="T"/>爲界。若法爲欲欲所縛故名欲界。爲色欲所
<lb n="0184c04" ed="T"/>縛故名色界。爲無色欲所縛故名無色界。三
<lb n="0184c05" ed="T"/>處欲體是欲亦是界。三處欲外法是界而非
<lb n="0184c06" ed="T"/>欲。而名欲界色界無色界者。一與三處欲相
<lb n="0184c07" ed="T"/>應故。二能持三處欲故。故俱舍明是界與欲
<lb n="0184c08" ed="T"/>欲相應故名欲界。復次此界是欲界家界能
<lb n="0184c09" ed="T"/>持欲故。餘二亦爾。問。若三界通有欲則通是
<lb n="0184c10" ed="T"/>欲界。云何立三界。答。欲界具有四欲。一色
<lb n="0184c11" ed="T"/>欲。二心欲。三食欲。四婬欲。色界有二欲。色
<lb n="0184c12" ed="T"/>欲心欲。無色界有一欲。謂心欲。欲界欲滿而
<lb n="0184c13" ed="T"/>色微。色界色滿而欲微無色界色斷而欲微。
<lb n="0184c14" ed="T"/>欲界欲滿故名欲界。色微故不名色界。有色
<lb n="0184c15" ed="T"/>故非無色界。色界色滿故名色界。欲微故不
<lb n="0184c16" ed="T"/>名欲界。有欲故非無欲界。如是建立三界。欲
<lb n="0184c17" ed="T"/>界以二十處爲體。色界或十六處。或十七處
<lb n="0184c18" ed="T"/>爲體。無色界四處爲體。於中若衆生若器世。
<lb n="0184c19" ed="T"/>若善若染汚若無記若中陰。悉爲三界體。由
<lb n="0184c20" ed="T"/>三界貪使所使故。由能持三界欲故。故俱舍
<lb n="0184c21" ed="T"/>明有諸界出五道。若善染汚器世界中陰爲
<lb n="0184c22" ed="T"/>性。是界非道。五道者是無覆無記衆生非中
<lb n="0184c23" ed="T"/>陰故。然此三界。欲界其必有色。色界其必無
<lb n="0184c24" ed="T"/>欲。無色一界無色無欲。言有形攝下二界衆
<lb n="0184c25" ed="T"/>生。言無形攝上一界衆生也。體類者卽有想
<lb n="0184c26" ed="T"/>無想非有想非無想也。一切衆生以想爲性。
<lb n="0184c27" ed="T"/>一有想。謂有心而麁。二無想。謂無心而寂。
<lb n="0184c28" ed="T"/>三非有想非無想。謂雖有心非麁非寂非麁
<lb n="0184c29" ed="T"/>故異乎有想。非寂故異乎無想。故曰非有想
<pb n="0185a" xml:id="T85.2749.0185a" ed="T"/>
<lb n="0185a01" ed="T"/>非無想也。言有想卽攝七有想定及欲界衆
<lb n="0185a02" ed="T"/>生也。言無想卽攝二無想定及無想天衆生
<lb n="0185a03" ed="T"/>也。言非有想非無想卽攝非想非非想衆生
<lb n="0185a04" ed="T"/>也。眞諦又解分別衆生有凡有聖。凡夫二種。
<lb n="0185a05" ed="T"/>謂未成已成。未成者未成想位。謂從託胎以
<lb n="0185a06" ed="T"/>去乃至愛位但名得界。未能得想。由未能具
<lb n="0185a07" ed="T"/>足分別是非及安立來世生因故。但名無想。
<lb n="0185a08" ed="T"/>已成者已成想位。謂從取至有得名有想。已
<lb n="0185a09" ed="T"/>能分別是非及能安立來世生因故。故名有
<lb n="0185a10" ed="T"/>想聖人。但有第三句。謂非想非非想非想者。
<lb n="0185a11" ed="T"/>離三界想陰故。非非想者離三界所餘陰故。
<lb n="0185a12" ed="T"/>唯是三無流根說名爲覺。小乘從初果至羅
<lb n="0185a13" ed="T"/>漢。大乘從初地至金剛。皆名非想非非想。五
<lb n="0185a14" ed="T"/>方便及四十心並名相。似非想非非想。佛果
<lb n="0185a15" ed="T"/>非是菩薩所化故不論之。相類者。卽無足二
<lb n="0185a16" ed="T"/>足四足多足可解。十地論云。六趣者苦樂差
<lb n="0185a17" ed="T"/>別。四生者依止差別。依止業故。有形無形
<lb n="0185a18" ed="T"/>者。色無色差別。有想無想者。麁細差別。有足
<lb n="0185a19" ed="T"/>無足者。形相差別。如是等在衆生數者總結
<lb n="0185a20" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0185a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185a2101">經曰。有人求福至滿八十年已者。此第五起
<lb n="0185a22" ed="T"/>行也兩重。一起財施行。二起法施行。財施三
<lb n="0185a23" ed="T"/>意。一隨求施。二勝物施。三長時施。隨其所
<lb n="0185a24" ed="T"/>欲皆給與之者。是隨求施。七珍象馬等是勝
<lb n="0185a25" ed="T"/>物施。與七寶者生藏攝利益喜。與象馬車乘
<lb n="0185a26" ed="T"/>者生代步利益喜。與宮殿樓閣等生受用利
<lb n="0185a27" ed="T"/>益喜。是大施主如是布施滿八十年者。是長
<lb n="0185a28" ed="T"/>時施。佛在時上壽百二十。中壽百歲。下壽八
<lb n="0185a29" ed="T"/>十。欲顯命難保故。以下壽爲其量。</p>
<pb n="0185b" xml:id="T85.2749.0185b" ed="T"/>
<lb n="0185b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b0101">經曰。而作是念至而訓導之者。次起法施行
<lb n="0185b02" ed="T"/>三重。一謀化。二正化。三受化謀化也。五欲
<lb n="0185b03" ed="T"/>之具雖充百年之期已及。旣與現世之樂。須
<lb n="0185b04" ed="T"/>拔當來之苦故。曰當以佛法而訓導之。</p>
<lb n="0185b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b0501">經曰。卽集此衆生示敎利喜者。此正化也。示
<lb n="0185b06" ed="T"/>敎利喜如上解。</p>
<lb n="0185b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b0701">經曰。一時皆得至具八解脫者。此受化也。受
<lb n="0185b08" ed="T"/>化之徒並具四沙門果及八解脫。</p>
<lb n="0185b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b0901">經曰。於意云何至寧爲多不者。第六量福也。
<lb n="0185b10" ed="T"/>四重。一問多。二答多。三比多。四況多。此問
<lb n="0185b11" ed="T"/>多也。二施旣弘兩福理積所生功德可爲多
<lb n="0185b12" ed="T"/>不。</p>
<lb n="0185b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b1301">經曰。彌勒白佛至阿羅漢果者。此答多也。直
<lb n="0185b14" ed="T"/>施一人之財福已難測。況施多人之法福豈
<lb n="0185b15" ed="T"/>可量。</p>
<lb n="0185b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b1601">經曰。佛吿彌勒至所不能知者。此比多也。財
<lb n="0185b17" ed="T"/>施但令得世間樂離貧窮苦法施。但令得二
<lb n="0185b18" ed="T"/>乘樂離分段苦。隨喜能令得大乘樂離變易
<lb n="0185b19" ed="T"/>苦。欲量其勝算如難知。</p>
<lb n="0185b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b2001">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至不可爲比者。此況多也。最後
<lb n="0185b21" ed="T"/>人喜最劣。其福旣已過前。最初之喜最勝。其
<lb n="0185b22" ed="T"/>福理難爲比。</p>
<lb n="0185b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b2301">經曰。又<name role="" type="person">阿逸多</name>至及乘天宮者。次明第二往
<lb n="0185b24" ed="T"/>聽人。此中取行詣聽法所故。以乘天宮等爲
<lb n="0185b25" ed="T"/>其報。若以聽法根亦無邊。然往人三品。下品
<lb n="0185b26" ed="T"/>得乘象馬。中品得乘寶輿。上品得乘天宮。</p>
<lb n="0185b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b2701">經曰。若復有人至所坐之處者。次明第三分
<lb n="0185b28" ed="T"/>坐人。亦由三心分坐故得三王坐處。下品得
<lb n="0185b29" ed="T"/>輪王坐處。中品得帝釋坐處。上品得梵王坐
<pb n="0185c" xml:id="T85.2749.0185c" ed="T"/>
<lb n="0185c01" ed="T"/>處也。</p>
<lb n="0185c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c0201">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至利根智惠者。次明第四勸聽
<lb n="0185c03" ed="T"/>人。以勸聽義邊得四種勝根。一得勝智。二無
<lb n="0185c04" ed="T"/>惡相。三有善相。四値善緣。此得勝智也與陀
<lb n="0185c05" ed="T"/>羅尼菩薩同生一處者。此是得智緣。前由勸
<lb n="0185c06" ed="T"/>人聽法故。爲他得智緣。今與菩薩同生故爲
<lb n="0185c07" ed="T"/>自得智緣。利根智惠者。此是得智體外聞必
<lb n="0185c08" ed="T"/>受爲利根。內思必解爲智惠。</p>
<lb n="0185c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c0901">經曰。百千萬世終不瘖瘂者。次明無惡相也。
<lb n="0185c10" ed="T"/>無八種惡相。一無聲惡二無氣惡。三無舌惡。
<lb n="0185c11" ed="T"/>四無口惡。五無齒惡。六無脣惡。七無鼻惡。八
<lb n="0185c12" ed="T"/>無面惡。此無聲惡聲惡有二。言不出爲瘖。聲
<lb n="0185c13" ed="T"/>不轉爲瘂。由高聲勸人聽故無此二惡。</p>
<lb n="0185c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c1401">經曰。口氣不臭者。此無氣惡氣惡有一。卽是
<lb n="0185c15" ed="T"/>口臭。實語爲香語。虛語爲臭語。由香語勸人
<lb n="0185c16" ed="T"/>聽故無此臭惡。</p>
<lb n="0185c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c1701">經曰。舌無病口亦無病者。此二是無惡舌惡
<lb n="0185c18" ed="T"/>口。口中三等爲舌。人之面門爲口。舌病則噤
<lb n="0185c19" ed="T"/>口病爽。由耎語勸人聽故無舌噤惡。由正語
<lb n="0185c20" ed="T"/>勸人聽故無口爽惡。</p>
<lb n="0185c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c2101">經曰。齒不垢黑至不差不曲者。此無齒惡齒
<lb n="0185c22" ed="T"/>惡有六。薄黧爲黑。微赤爲黃。本闕爲疎。中傷
<lb n="0185c23" ed="T"/>爲缺。差者不正之貌。曲者如鉤之像。由齒發
<lb n="0185c24" ed="T"/>聲勸人聽故。總得無此六惡。</p>
<lb n="0185c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c2501">經曰。脣不下垂至無諸可惡者。此無脣惡脣
<lb n="0185c26" ed="T"/>惡有九。下垂者遼怊而不掩。褰縮者編淺
<lb n="0185c27" ed="T"/>而露斷。麁澁者加之以皮朘。瘡緊者增之以
<lb n="0185c28" ed="T"/>肉坼。缺壞者體段不足。咼斜者相貌不圓。厚
<lb n="0185c29" ed="T"/>者表裏過肥。大者東西越度。黧黑者自無丹
<pb n="0186a" xml:id="T85.2749.0186a" ed="T"/>
<lb n="0186a01" ed="T"/>色。可惡者人不喜看。由脣發聲勸人聽故。總
<lb n="0186a02" ed="T"/>得無此九惡。</p>
<lb n="0186a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a0301">經曰。鼻不<g ref="#CB00164">䐔</g><g ref="#CB00162">䏲</g>亦不曲戾者。此無鼻惡鼻惡
<lb n="0186a04" ed="T"/>有二。<g ref="#CB00164">䐔</g><g ref="#CB00162">䏲</g>者高下不平。曲戾者東西不正。由
<lb n="0186a05" ed="T"/>鼻發聲勸人聽故。無此二惡。</p>
<lb n="0186a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a0601">經曰。面色不黑至不可喜相者。此無面惡面
<lb n="0186a07" ed="T"/>惡有四。面黑者色乏紅顏。狹長者形虧滿月。
<lb n="0186a08" ed="T"/>窊者邊高中下。曲者額亞頤鉤。由含喜正面
<lb n="0186a09" ed="T"/>勸人聽故。無此四惡。</p>
<lb n="0186a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a1001">經曰。脣舌牙齒至人相具足者。此明有善相。
<lb n="0186a11" ed="T"/>翻前惡卽是好。</p>
<lb n="0186a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a1201">經曰。世世所生至信受敎誨者。此明値善緣。
<lb n="0186a13" ed="T"/>見佛者是見受用。聞法者是聞受用。信受者
<lb n="0186a14" ed="T"/>是念受用。敎誨者顯觸受用。値此善緣得出
<lb n="0186a15" ed="T"/>世四種受用也。此如序品中解。</p>
<lb n="0186a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a1601">經曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至如說修行者。此明第五修行
<lb n="0186a17" ed="T"/>人可解。次偈頌十八偈頌。五人卽五重。此中
<lb n="0186a18" ed="T"/>轉勢從劣至勝次第頌之。初九偈隨喜人。次
<lb n="0186a19" ed="T"/>五偈頌勸聽人。次兩偈頌往聽人。次一偈頌
<lb n="0186a20" ed="T"/>分坐人。後一偈頌修行人。隨喜四重。初一偈
<lb n="0186a21" ed="T"/>頌立初。次一偈頌條後。次五偈頌起行。後兩
<lb n="0186a22" ed="T"/>偈頌對量起行兩重。初一偈頌財施。後四偈
<lb n="0186a23" ed="T"/>頌法施。法施三重初一偈半頌謀化。次一偈
<lb n="0186a24" ed="T"/>半頌正化。後一偈頌受化。對量兩重。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="beg0186001" n="0186001"/>初一
<lb n="0186a25" ed="T"/>偈<anchor xml:id="end0186001"/>初一偈頌比多。後一偈頌況多。次五偈頌
<lb n="0186a26" ed="T"/>勸聽人三重初一偈頌能勸。次一偈頌受勸。
<lb n="0186a27" ed="T"/>後三偈頌勸果可解。次兩偈頌往聽人。初一
<lb n="0186a28" ed="T"/>偈頌往聽。後一偈頌往報頌。分坐修行二人
<lb n="0186a29" ed="T"/>可解。</p></cb:div>
<pb n="0186b" xml:id="T85.2749.0186b" ed="T"/>
<lb n="0186b01" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">19 法師功德品</cb:mulu><head>法師功德品第十九</head>
<lb n="0186b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b0201">此品第三分別法師五行得六根功德故以爲
<lb n="0186b03" ed="T"/>名。此法師在三賢位。十信一向弟子故。十地
<lb n="0186b04" ed="T"/>已捨分段故。品內兩重。一略標二廣釋。</p>
<lb n="0186b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b0501">經曰。爾時佛吿至皆令淸淨者。略標也。四意。
<lb n="0186b06" ed="T"/>一扣吿。二指因。三示果。四顯勝。佛吿常精
<lb n="0186b07" ed="T"/>進者。扣吿也。欲因名以表義。非常精進者。不
<lb n="0186b08" ed="T"/>能行故。吿常精進也。</p>
<lb n="0186b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b0901">經曰。受持法華經至若書寫者。指因也。受持
<lb n="0186b10" ed="T"/>是總相。讀誦說寫是別相。受是信力。持是念
<lb n="0186b11" ed="T"/>力。讀誦書寫是精進力。解說是惠力定力。一
<lb n="0186b12" ed="T"/>心通在其間。總別五業卽爲五因也。</p>
<lb n="0186b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b1301">經曰。是人得八百眼功德至千二百意功德
<lb n="0186b14" ed="T"/>者。亦果也。正法華及莊嚴論。六根各具千二
<lb n="0186b15" ed="T"/>百功德。合有七千二百功德。今經六根二例
<lb n="0186b16" ed="T"/>三根各八百三根。各千二百。舊解一云。十善
<lb n="0186b17" ed="T"/>爲本。一善以九善莊嚴。十善成百善。自行百
<lb n="0186b18" ed="T"/>敎他百歎百法歎行百者。合有四百善。此四
<lb n="0186b19" ed="T"/>百有三品。成千二百。三根持經勝具三品故
<lb n="0186b20" ed="T"/>有千二百。三根持經劣但有中下品故唯得
<lb n="0186b21" ed="T"/>八百。二云。六根各具百福。一一福以十善莊
<lb n="0186b22" ed="T"/>嚴成一千。一根一千六根卽六千。但三根弘
<lb n="0186b23" ed="T"/>經勝故增二百。三根弘經劣故減二百。</p>
<lb n="0186b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b2401">經曰。以是功德莊嚴六根淸淨者。顯勝也。論
<lb n="0186b25" ed="T"/>云。此得六根淸淨者。謂凡夫人以經力得勝
<lb n="0186b26" ed="T"/>根用。未入初地菩薩。應知。又六根淸淨者。
<lb n="0186b27" ed="T"/>於一根中悉能具足見色聞聲知香味觸法
<lb n="0186b28" ed="T"/>等。諸根互用應知。</p>
<lb n="0186b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b2901">經曰。是善男子至淸淨肉眼者。次廣釋。釋六
<pb n="0186c" xml:id="T85.2749.0186c" ed="T"/>
<lb n="0186c01" ed="T"/>根卽六重。六根各有序頌合十二章。經序眼
<lb n="0186c02" ed="T"/>根六意。一體類勝。二照境寬。三緣悉。四過
<lb n="0186c03" ed="T"/>地度。五窮生類。六委事緖。此明體類勝眼體
<lb n="0186c04" ed="T"/>有五。肉天惠法佛。如方便品解。眼類有兩。
<lb n="0186c05" ed="T"/>一果根類。謂宿業所生。二長養類。謂現緣所
<lb n="0186c06" ed="T"/>發。今言父母所生者。明是果根也淸淨肉眼
<lb n="0186c07" ed="T"/>者。明是淨根體也。以是地前菩薩分段根故。</p>
<lb n="0186c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186c0801">經曰。見於三千世界者。照境寬也。明此眼力
<lb n="0186c09" ed="T"/>用。與緣覺修得天眼及佛根。得天眼見境相
<lb n="0186c10" ed="T"/>似。眞諦引隨實論云。聲聞根得天眼見小千
<lb n="0186c11" ed="T"/>世界色。修得天眼見中千世界色。緣覺根天
<lb n="0186c12" ed="T"/>眼見中千世界色。修得天眼見大千世界色。
<lb n="0186c13" ed="T"/>佛眼得天眼見大千世界色。修得天眼見無
<lb n="0186c14" ed="T"/>邊世界色。此與雜心同。彼云。聲聞不方便見
<lb n="0186c15" ed="T"/>小千世界。方便見二千世界。緣覺不方便見
<lb n="0186c16" ed="T"/>二千世界。方便見三千世界佛不方便見三
<lb n="0186c17" ed="T"/>千世界。方便見無量無邊億百千三千世界。
<lb n="0186c18" ed="T"/>案不方便者是用根得天眼。方便者是用修
<lb n="0186c19" ed="T"/>得天眼。眞諦明此言報得天眼者。並是欲界
<lb n="0186c20" ed="T"/>業所感。然勝天中根得天眼。三乘無學漏若
<lb n="0186c21" ed="T"/>不盡應用此業。欲界天中受根。由不受後有
<lb n="0186c22" ed="T"/>故。先所有勝業。悉於無學身中受勝天眼。在
<lb n="0186c23" ed="T"/>肉眼中隨覺觀所弘。若欲見近色則發肉眼
<lb n="0186c24" ed="T"/>識。若欲見遠名則發天眼識。今明持經力故。
<lb n="0186c25" ed="T"/>肉眼亦見三千明力大也。不見三千外者。智
<lb n="0186c26" ed="T"/>度論云。三千外有風輪。與眼相違故不能見
<lb n="0186c27" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0186c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186c2801">經曰。內外所有山林河海者。見緣悉也。前雖
<lb n="0186c29" ed="T"/>見寬其間或有見大不見小。如遠見大山不
<pb n="0187a" xml:id="T85.2749.0187a" ed="T"/>
<lb n="0187a01" ed="T"/>覩細物。或見遠不見近。如遠覩日輪不見眼
<lb n="0187a02" ed="T"/><g ref="#CB00263">𥇒</g>。今明大小遠近一切悉見。一四天下有八
<lb n="0187a03" ed="T"/>大山。有八大海。如是三千世界有百億八十
<lb n="0187a04" ed="T"/>山百億八大海。有千中鐵圍有一大鐵圍。其
<lb n="0187a05" ed="T"/>中小山小海諸林諸河不可勝數。如是悉見。</p>
<lb n="0187a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187a0601">經曰。下至阿鼻上至有頂者。過地度也。地度
<lb n="0187a07" ed="T"/>法上得見下下不見上。今此眼力亦能見上
<lb n="0187a08" ed="T"/>至有色之頂故。過地度也。</p>
<lb n="0187a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187a0901">經曰。亦見其中一切衆生者。窮生類也。如上
<lb n="0187a10" ed="T"/>五類衆生悉皆見之故。言一切也。</p>
<lb n="0187a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187a1101">經曰。及業因緣果根生處悉見悉知者。委事
<lb n="0187a12" ed="T"/>緖也。四意。一知業體。二知業因。三知業緣。
<lb n="0187a13" ed="T"/>四知業果。業者業體。謂身口意。身業眼根境。
<lb n="0187a14" ed="T"/>口業耳根境。意業意根境。知身業者自用。知
<lb n="0187a15" ed="T"/>口意者互用。因者業因也。惡業以三惡根爲
<lb n="0187a16" ed="T"/>因。善業以三善根爲因。並是意根境。眼根知
<lb n="0187a17" ed="T"/>者互用。緣者業緣。一人緣惡業。以惡友爲
<lb n="0187a18" ed="T"/>緣。善業以善友爲緣。二物緣惡業。以刀仗等
<lb n="0187a19" ed="T"/>爲緣。善業以香花等爲緣。此是眼根自境果
<lb n="0187a20" ed="T"/>根生處者。是業果也。知果略有六門。一知好
<lb n="0187a21" ed="T"/>惡。二知交賒。三知多少。四知生熟。五知受
<lb n="0187a22" ed="T"/>處。六知受心。一知好惡者。十住論云。知根
<lb n="0187a23" ed="T"/>者知諸業各各有根。善業或善處生或得涅
<lb n="0187a24" ed="T"/>槃惡業惡處生。二知交賒者。謂知三時根。得
<lb n="0187a25" ed="T"/>現根爲交。得生後爲賒。三知多少者感一世
<lb n="0187a26" ed="T"/>爲少。感二世三世爲多。如是過去業得七根。
<lb n="0187a27" ed="T"/>三單感三複感一總感現在業得三報。二單
<lb n="0187a28" ed="T"/>感一總感未來業得一根。一單感合三世業
<lb n="0187a29" ed="T"/>感　一根故。十住論說。佛知衆生過去業根。
<pb n="0187b" xml:id="T85.2749.0187b" ed="T"/>
<lb n="0187b01" ed="T"/>或業過去根在過去。或業過去根在現在。或
<lb n="0187b02" ed="T"/>業過去根在未來。或業過去根在過去未來。
<lb n="0187b03" ed="T"/>或業過去根在過去現在。或業過去根在未
<lb n="0187b04" ed="T"/>來現在。或業過去根在過去未來現在。或業
<lb n="0187b05" ed="T"/>現在根在現在。或業現在根在未來。或業現
<lb n="0187b06" ed="T"/>在根在現在未來。或業未來根在未來。有如
<lb n="0187b07" ed="T"/>是分別。四知生熟者。智度論云。二種業必受
<lb n="0187b08" ed="T"/>根不必受根。必受者不可離或待時待處待
<lb n="0187b09" ed="T"/>人受根。如人應共輪王受福。待輪王出時。是
<lb n="0187b10" ed="T"/>待時人卽輪王處卽輪王出處。五知受處者。
<lb n="0187b11" ed="T"/>智度論云。欲界受三受業根處。色界受二受
<lb n="0187b12" ed="T"/>業根處。無色界受一受業根處。六知受心者。
<lb n="0187b13" ed="T"/>智度論云。善心中受善不善無記根不善心
<lb n="0187b14" ed="T"/>無記心亦如是。如是六事一一知是名知業
<lb n="0187b15" ed="T"/>果。問。爲卽肉眼知未來耶。爲有別智知未來
<lb n="0187b16" ed="T"/>耶。若卽肉眼知者。肉眼見現在色不應知未
<lb n="0187b17" ed="T"/>來。若有別智知者。云云何說父母所生肉眼
<lb n="0187b18" ed="T"/>知耶。答。因肉眼起別智知故說肉眼知。肉
<lb n="0187b19" ed="T"/>眼見人死時生時色。意識知未來。如天眼知
<lb n="0187b20" ed="T"/>未來。此亦爾故。俱舍云。天眼天耳以色聲爲
<lb n="0187b21" ed="T"/>境。若爾死生通惠。云何知彼衆生與身口意
<lb n="0187b22" ed="T"/>邪行相應誹謗聖人。由此捨命。必受無行惡
<lb n="0187b23" ed="T"/>道墮負黑闇處生。廣說如經。答由天眼不得
<lb n="0187b24" ed="T"/>知有別智。是天眼通惠伴類聖人相續中生
<lb n="0187b25" ed="T"/>能知如此。解脫道論亦云。天眼生四智。未來
<lb n="0187b26" ed="T"/>分智。自作業智。如行業智。果報業智。以未來
<lb n="0187b27" ed="T"/>分智。於未來色當起知之。以自作業智見他。
<lb n="0187b28" ed="T"/>以此業當往彼趣知之。以如行業智。見此人
<lb n="0187b29" ed="T"/>生趣。以此業在先生此知之。以業果報智。至
<pb n="0187c" xml:id="T85.2749.0187c" ed="T"/>
<lb n="0187c01" ed="T"/>此明至此煩惱至此方便。此業應熟。此業不
<lb n="0187c02" ed="T"/>應受。此業應多受。此業應少受知之。案今由
<lb n="0187c03" ed="T"/>經力肉眼起。智亦復如是。故云肉眼知。非卽
<lb n="0187c04" ed="T"/>肉眼知也。次偈頌六偈三重。初一偈頌眼因。
<lb n="0187c05" ed="T"/>次一偈頌眼體。後三偈頌眼用。用中云彌樓
<lb n="0187c06" ed="T"/>山者。此云高山。亦日光山。<name role="" type="person">須彌山</name>者。此云
<lb n="0187c07" ed="T"/><name role="" type="person">妙高山</name>。</p>
<lb n="0187c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c0801">經曰。復次常精進至得千二百耳功德者。次
<lb n="0187c09" ed="T"/>明耳根功德。序說四重。一指定因果。二總境
<lb n="0187c10" ed="T"/>寬狹。三委知巨細。四結其力能。此指定因果
<lb n="0187c11" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0187c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c1201">經曰。以是淸淨耳至言語音聲者。此總境寬
<lb n="0187c13" ed="T"/>狹。</p>
<lb n="0187c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c1401">經曰。象聲馬聲至佛聲者。此委知巨細也。</p>
<lb n="0187c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c1501">經曰。以要言之至不壞耳根者。此結其力能
<lb n="0187c16" ed="T"/>也。凡人六根取塵過度。及塵過強其根則壞。
<lb n="0187c17" ed="T"/>今由經力雖過雖強亦不能壞。次頌十八偈
<lb n="0187c18" ed="T"/>四重。初一偈總境寬狹。次九偈半能知事類。
<lb n="0187c19" ed="T"/>次四偈半善聽法音。後三偈美其力用。事類
<lb n="0187c20" ed="T"/>六重。初兩偈聞人中事類聲。次一偈聞天中
<lb n="0187c21" ed="T"/>事類聲。次兩偈聞山中事類聲。次兩偈聞海
<lb n="0187c22" ed="T"/>中事類聲。次一偈聞亂鳥事類聲。後一偈半
<lb n="0187c23" ed="T"/>聞淨天事類聲。次四偈半聞法音三重。初一
<lb n="0187c24" ed="T"/>偈半聞聲聞說法聲。次一偈半聞菩薩說法
<lb n="0187c25" ed="T"/>聲。後一偈半聞如來說法聲。次三偈美其力
<lb n="0187c26" ed="T"/>用。初兩偈美能。後一偈美位。</p>
<lb n="0187c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c2701">經曰。復次常精至八百鼻功德者。次明鼻根。
<lb n="0187c28" ed="T"/>序說四重一指定因果。二總境寬狹。三委知
<lb n="0187c29" ed="T"/>巨細。四結其力能。此指定因果也。</p>
<pb n="0188a" xml:id="T85.2749.0188a" ed="T"/>
<lb n="0188a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a0101">經曰。以是淸淨鼻根至種種諸香者。總境寬
<lb n="0188a02" ed="T"/>狹也。</p>
<lb n="0188a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a0301">經曰。須曼那華至悉能分別者。次委知巨細
<lb n="0188a04" ed="T"/>也。四重。一聞地居身外香。二聞地居身內
<lb n="0188a05" ed="T"/>香。三聞天居身外香。四聞天居身內香。此聞
<lb n="0188a06" ed="T"/>地居身外香也。須曼那者此云好意。闍提者
<lb n="0188a07" ed="T"/>此云生亦曰實。瞻蔔者此云黃華。亦曰金色
<lb n="0188a08" ed="T"/>華。波羅羅者此云重<note place="inline">平聲</note>。</p>
<lb n="0188a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a0901">經曰。又復別知至分別不錯者。此聞地居身
<lb n="0188a10" ed="T"/>內香也。</p>
<lb n="0188a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a1101">經曰。持是經者至無不聞知者。此聞天居身
<lb n="0188a12" ed="T"/>外香。波利質多羅者。此云護種種。<g ref="#CB00211">𤘽</g>鞞陀羅
<lb n="0188a13" ed="T"/>者。此云大遊戲破地。</p>
<lb n="0188a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a1401">經曰。又聞諸天身香至皆悉遙聞者。次聞天
<lb n="0188a15" ed="T"/>居身內香兩重。一聞地天身香。二聞空天身
<lb n="0188a16" ed="T"/>香。此聞地天身香。忉利已下地居故。炎摩
<lb n="0188a17" ed="T"/>已上空居故。</p>
<lb n="0188a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a1801">經曰。如是展轉至知其所在者。此聞空天身
<lb n="0188a19" ed="T"/>香二意。一聞住空天身香。卽生天住空不解
<lb n="0188a20" ed="T"/>空故。二聞解空天身香。卽淨天解空不住涅
<lb n="0188a21" ed="T"/>槃故。</p>
<lb n="0188a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a2201">經曰。雖聞此香至憶念不謬者。此結其力能
<lb n="0188a23" ed="T"/>也。次頌三十偈三重。初一偈頌總境。次二十
<lb n="0188a24" ed="T"/>八偈頌別用。後一偈頌結力。別用八重。初五
<lb n="0188a25" ed="T"/>偈知人中事。第二四偈知初天事。第三一偈
<lb n="0188a26" ed="T"/>知修羅事。第四一偈知畜生事。第五五偈知
<lb n="0188a27" ed="T"/>未形事。第六五偈知第二天事。第七兩偈知
<lb n="0188a28" ed="T"/>空天事。第八五偈知淨天事。人中五得。一偈
<lb n="0188a29" ed="T"/>知花香。一偈知男女。一偈知君臣。一偈知
<pb n="0188b" xml:id="T85.2749.0188b" ed="T"/>
<lb n="0188b01" ed="T"/>寶物。一偈知內身第二四偈知初天事。初一
<lb n="0188b02" ed="T"/>偈知遊戲。次一偈知華果。次兩偈知臣人。第
<lb n="0188b03" ed="T"/>三一偈知修羅。第四一偈知畜生可解。第五
<lb n="0188b04" ed="T"/>五偈知未形。一偈知胎男女。一偈知胎成壞。
<lb n="0188b05" ed="T"/>一偈知人善惡。一偈知寶隱伏。一偈知價輕
<lb n="0188b06" ed="T"/>重。第六五偈知第二天事。一偈知華果。一偈
<lb n="0188b07" ed="T"/>知。一偈知宮殿。一偈知園林。一偈知聽法。
<lb n="0188b08" ed="T"/>一偈知周遊。第七兩偈知空天事。一偈知禪
<lb n="0188b09" ed="T"/>出入。一偈知禪死生。第八五偈知淨天事。初
<lb n="0188b10" ed="T"/>兩偈知聲聞事。次一偈知菩薩事。後兩偈知
<lb n="0188b11" ed="T"/>如來事。</p>
<lb n="0188b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188b1201">經曰。復次常精進至千二百舌功德者。次明
<lb n="0188b13" ed="T"/>舌根序說兩重。一指定因果。二叙其力能。此
<lb n="0188b14" ed="T"/>指定因果也。</p>
<lb n="0188b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188b1501">經曰。若好若醜至無不美者。次叙力能三重。
<lb n="0188b16" ed="T"/>一能變塵。二能善說法。三善持法。此能變塵
<lb n="0188b17" ed="T"/>也。變成上味者。如佛咽喉有甘露泉和一切
<lb n="0188b18" ed="T"/>食皆成甘露。持經人亦爾。又隨福德力故變
<lb n="0188b19" ed="T"/>成上味。</p>
<lb n="0188b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188b2001">經曰。若以舌根至隨侍供養者。此明善說五
<lb n="0188b21" ed="T"/>意。一悅衆。二來天。三來神。四來人。五來侍
<lb n="0188b22" ed="T"/>可解。</p>
<lb n="0188b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188b2301">經曰。又諸聲聞至深妙法音。此明善持四意。
<lb n="0188b24" ed="T"/>一聖人樂見。二諸佛向說。三聞悉能持。四
<lb n="0188b25" ed="T"/>誦聲深妙可解。次頌八偈半兩重。初一偈
<lb n="0188b26" ed="T"/>頌變塵。後七偈半頌善說。善說五重。初一
<lb n="0188b27" ed="T"/>偈半頌悅衆。次三偈頌來聽。次一偈頌來供。
<lb n="0188b28" ed="T"/>後兩偈來護。來聽兩重。一偈頌神來聽。二
<lb n="0188b29" ed="T"/>偈頌人來聽。來護兩重。一偈生天來護。一偈
<pb n="0188c" xml:id="T85.2749.0188c" ed="T"/>
<lb n="0188c01" ed="T"/>淨天來護。</p>
<lb n="0188c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c0201">經曰。復次常精進至衆生喜見者。次明身根。
<lb n="0188c03" ed="T"/>序說兩重。一指定因果。二鏡朗內外。此指定
<lb n="0188c04" ed="T"/>因果也。</p>
<lb n="0188c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c0501">經曰。其身淨故至現其色像者。鏡朗內外也
<lb n="0188c06" ed="T"/>三意。一橫鏡三千。二竪朗二界。三遠現。四
<lb n="0188c07" ed="T"/>尊可解。次頌七偈半通爲六重。初一偈頌得
<lb n="0188c08" ed="T"/>體。次一偈半頌明用。次一偈半頌橫照。次
<lb n="0188c09" ed="T"/>一偈半頌竪朗。次一偈頌現聖。後一偈頌現
<lb n="0188c10" ed="T"/>力。</p>
<lb n="0188c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c1101">經曰。復次常精進至千二百意功德者。次明
<lb n="0188c12" ed="T"/>意根五重。一指定因果。二委知法義。三外引
<lb n="0188c13" ed="T"/>俗論。四善察他心。五美其力用。此指定因果
<lb n="0188c14" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0188c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c1501">經曰。以是淸淨意根至不相違背者。此善知
<lb n="0188c16" ed="T"/>法義也。聞一偈一句者得法辨。通達無量無
<lb n="0188c17" ed="T"/>邊義者。得義辨。演說一句一偈至一月四月
<lb n="0188c18" ed="T"/>一歲者。得辭辨。一月是一時中一月。四月是
<lb n="0188c19" ed="T"/>三時中一時。外國以四月爲時。一歲是三時。
<lb n="0188c20" ed="T"/>十二月所說。義趣與實相不違者得應辨。</p>
<lb n="0188c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c2101">次頌十一偈通爲五重。初一偈頌知法。次一
<lb n="0188c22" ed="T"/>偈頌得辨。次兩偈頌察心。次四偈頌說法。後
<lb n="0188c23" ed="T"/>三偈頌結。能說法四偈。一偈頌受持說。一偈
<lb n="0188c24" ed="T"/>頌不倒說。一偈頌次第說。一偈頌無畏說。次
<lb n="0188c25" ed="T"/>三偈頌結能。一偈結體相。一偈美地位。一偈
<lb n="0188c26" ed="T"/>讚善巧。</p></cb:div>
<lb n="0188c27" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">20 常不輕菩薩品</cb:mulu><head>常不輕菩薩品第二十</head>
<lb n="0188c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c2801">前三品已明生福勝妙力。此一品次明進道
<lb n="0188c29" ed="T"/>勝妙力。前則約多顯力。此則約速顯力速由
<pb n="0189a" xml:id="T85.2749.0189a" ed="T"/>
<lb n="0189a01" ed="T"/>菩薩常行不輕行故以爲名。品內一序一頌。
<lb n="0189a02" ed="T"/>序說三重。一張速本。二序速事。三會速人。</p>
<lb n="0189a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a0301">經曰。爾時佛吿至如向所說者。第一張速本
<lb n="0189a04" ed="T"/>兩意。一戒惡卽張增上慢本。二獎善卽張常
<lb n="0189a05" ed="T"/>不輕本。言持法華經者罵詈誹謗獲大罪報
<lb n="0189a06" ed="T"/>如前所說者。如譬喩品末所說。言其所得功
<lb n="0189a07" ed="T"/>德如向所說者。如向法師功德品所說。</p>
<lb n="0189a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a0801">經曰。得大勢至阿僧祇劫者。第二序速事四
<lb n="0189a09" ed="T"/>重。一値速緣緣。二逢速障。三違速名。四修速
<lb n="0189a10" ed="T"/>行。値緣兩重。一値一佛緣。二値多佛緣。一
<lb n="0189a11" ed="T"/>佛八重。一時節。二化主。三劫名。四國號。五
<lb n="0189a12" ed="T"/>立敎。六壽限。七住持。八歸寂。</p>
<lb n="0189a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1301">經曰。有佛名威音王至佛世尊者。此化主也。</p>
<lb n="0189a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1401">經曰。劫名離垢者。此劫名也。</p>
<lb n="0189a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1501">經曰。國名大城者。此國號也。</p>
<lb n="0189a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1601">經曰。其威音王佛至究竟淸淨者。此立敎也。</p>
<lb n="0189a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1701">經曰。得大勢至恒河沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="beg0189001" n="0189001"/>□□□<anchor xml:id="end0189001"/>限也。</p>
<lb n="0189a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1801">經曰。正法住世至四天下微塵者。此住持也。</p>
<lb n="0189a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1901">經曰。其佛饒益至然後滅度者。此歸寂也。</p>
<lb n="0189a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2001">經曰。正法像法至皆同一號者。次明叙多佛
<lb n="0189a21" ed="T"/>緣。</p>
<lb n="0189a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2201">經曰。最初威音王至有大勢力者。此第二逢
<lb n="0189a23" ed="T"/>速障也。</p>
<lb n="0189a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2401">經曰。爾時有一至名常不輕者。此第三違速
<lb n="0189a25" ed="T"/>名。卽名常不輕文六重。一擧名。二徵義。三
<lb n="0189a26" ed="T"/>曉意。四專修。五受難。六得名。此擧名也。</p>
<lb n="0189a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2701">經曰。得大勢以何因緣名常不輕者。此徵義
<lb n="0189a28" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0189a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2901">經曰。是比丘至當得作佛者。此曉意。由行不
<pb n="0189b" xml:id="T85.2749.0189b" ed="T"/>
<lb n="0189b01" ed="T"/>輕行故得不輕名。言我深敎汝等不敢輕慢
<lb n="0189b02" ed="T"/>者。爲汝本有自性住佛性。言所以者何汝等
<lb n="0189b03" ed="T"/>皆行菩薩道者。爲汝卽有引出性。言當得作
<lb n="0189b04" ed="T"/>佛者。爲汝當有至得果佛性。</p>
<lb n="0189b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b0501">經曰。而是比丘皆當作佛者。此專修故。往禮
<lb n="0189b06" ed="T"/>拜者專修身不輕。讚歎者專修口不輕。汝當
<lb n="0189b07" ed="T"/>作佛者。專修意不輕。</p>
<lb n="0189b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b0801">經曰。四衆之中至汝當作佛者。此受難。先
<lb n="0189b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="beg0189002" n="0189002"/>□□<anchor xml:id="end0189002"/>詈難。後受打擲難。此受罵詈難。</p>
<lb n="0189b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b1001">經曰。說是語時至皆當作佛者。此受打擲難。
<lb n="0189b11" ed="T"/>杖木以打之。瓦石以擲之。恐其得重罪所以。
<lb n="0189b12" ed="T"/>避走而遠住。恐其不聞記所以高聲唱是言。</p>
<lb n="0189b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b1301">經曰。以其常作至號之爲不輕者。此得名。</p>
<lb n="0189b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b1401">經曰。是比丘臨欲終時至悉能受持者。次第
<lb n="0189b15" ed="T"/>四修速行四重。一威王佛所行速行。二燈明
<lb n="0189b16" ed="T"/>佛所行速行。三雲自在佛所行速行四□□
<lb n="0189b17" ed="T"/>□□□□□□□□佛所六重。一稟速道。二
<lb n="0189b18" ed="T"/>淨速根。三增速壽。四□□□□□□□□□
<lb n="0189b19" ed="T"/>□□□□□善此稟□道也。</p>
<lb n="0189b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b2001">經曰。卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189003" n="0189003"/>得。</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0182b1801" to="#end0182b1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">減</lem><rdg wit="#wit.orig">滅</rdg></app>
<app from="#beg0182001" to="#end0182001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">二行</rdg></app>
<app from="#beg0184001" to="#end0184001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">精</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">蜻</rdg></app>
<app from="#beg0184b0801" to="#end0184b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4"><g ref="#CB00567">𨄔</g></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB00571">𬧅</g></rdg></app>
<app from="#beg0184002" to="#end0184002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">一欲</rdg></app>
<app from="#beg0186001" to="#end0186001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">初一<lb n="0186a25" ed="T"/>偈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0189001" to="#end0189001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">劫者壽</rdg></app>
<app from="#beg0189002" to="#end0189002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">受罵</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0182001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182001">行【大】，二行【考僞-大】</note>
<note n="0184001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184001">精【大】，蜻【考僞-大】</note>
<note n="0184002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184002">欲【大】，一欲【考僞-大】</note>
<note n="0186001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186001">初一偈【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0189001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189001">□□□【大】，劫者壽【考僞-大】</note>
<note n="0189002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189002">□□【大】，受罵【考僞-大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0180001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180001">【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 520, 首題新加</note>
<note n="0180002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180002">首闕</note>
<note n="0182001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0182001">（二）＋行？</note>
<note n="0184001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0184001">精＝蜻？</note>
<note n="0184002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0184002">（一）＋欲？</note>
<note n="0186001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0186001">〔初一偈〕－？</note>
<note n="0189001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189001">□□□＝劫者壽？</note>
<note n="0189002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189002">□□＝受罵？</note>
<note n="0189003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189003">以下闕</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0182b1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0182b1801">減【CB】，滅【大】</note>
<note n="0184b0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0184b0801"><g ref="#CB00567">𨄔</g>【CB】，<g ref="#CB00571">𬧅</g>【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>